8.2.11

ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ




ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ
ΚΥΡΙΕ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΕ ΒΟΗΘΑ
ΝΑ ΜΗΝ ΠΑΡΟΥΜΕ ΤΗΝ ΚΑΡΤΑ

Η "συναίνεση" των θυμάτων



Του Μόσχου Εμμ. Λαγκουβάρδου


"Κύριος ισχύν τω λαώ αυτού δώσει"
Ψαλμός ΚΗ'

1.Είναι δυνατόν να δώσει κανείς τη συναίνεσή του για να τον κάνουν θύμα;
Πόσο εκμηδενισμένος πρέπει να νιώθει κανείς ώστε να συναινέσει στη θυματοποίησή του;

2.Στο τυπικό των αρχαίων θυσιών των ειδωλολατρών περιλαμβάνεται και η απογύμνωση του θύματος που συμβολίζει την ηθική εξουθένωση του ανθρώπου, την αποστέρησή του από κάθε ψυχικό και πνευματικό στήριγμα από την ίδια την ουσία του ως άνθρωπος. Το θύμα πρέπει να νιώθει ότι δεν είναι άνθρωπος, αλλά ένα περίψημα, δηλαδή μια βρωμιά που ξεκολλάει κανείς από πάνω του.

3.Οι Έλληνες είμαστε λαός εκπαιδευμένος σε συνθήκες χάους. Δεν είναι η πρώτη φορά που ζούμε σε συνθήκες σαν τις σημερινές .

4. Μέσα στη γενική σύγχυση των ημερών αυτών πρέπει να καταβάλεις προσπάθεια για να ξέρεις που βρίσκεσαι , τι κάνεις και σε τι κόσμο ζεις. .

5."Πάσαν χαράν ηγήσασθε αδελφοί, όταν διώκουσιν υμάς" ( Ιακ.1, 2).Να χαίρεστε όταν δοκιμάζεστε από πολλούς και διάφορους πειρασμούς, γράφει ο απόστολος Ιάκωβος. Δοκιμάζεται η πίστη μας, η υπομονή μας και η ελπίδα μας.Ό,τι ζητάμε με πίστη απ΄ το Θεό , ο Θεός θα μας το δώσει. Ο Θεός δίνει σε όλους με απλοχεριά. Ό,τι όμως ζητάτε, συνεχίζει ο Απόστολος, να το ζητάτε με πίστη και να μην έχετε αμφιβολίες. Γιατί όποιος αμφιβάλλει, μοιάζει με το κύμα της θάλασσας, που το παρασέρνει ο άνεμος και το πηγαίνει εδώ κι εκεί. Να μην ελπίζει ότι θα πάρει κάτι από τον Κύριο ένας τέτοιος άνθρωπος, δίγνωμος κι άστατος σε όλες του τις ενέργειες.

6. Ο Ιησούς την ίδια μέρα που μίλησε στους Ιουδαίους που πήγαν να τον ακούσουν μίλησε κατόπιν και στους μαθητές του. Να τι είπε στους Ιουδαίους:

« Υμείς εστέ οι δικαιούντες εαυτούς ενώπιον των ανθρώπων, ο δε Θεός γινώσκει τας καρδίας υμών, ότι το εν ανθρώποις υψηλόν, βδέλυγμα ενώπιον του Θεού εστιν,»

(Εσείς θέλετε να παριστάνετε τον δίκαιο μπροστά στους ανθρώπους, ο Θεός όμως γνωρίζει τι κρύβετε στις καρδιές σας. Γιατί αυτό που τιμούν οι άνθρωποι, το σιχαίνεται ο Θεός.).

7. Ο Ιησούς είπε κατόπιν στους μαθητές Του:

«Ανένδεκτον εστι του μη ελθείν τα σκάνδαλα. Ουαί δι΄ ού έρχεται. Λυσιτελεί αυτώ ει λίθος μυλικός περίκειται περί τον τράχηλον αυτούς και έρριπται εις την θάλασσαν, ή ίνα σκανδαλιση ένα των μικρών τούτων.»

(Είναι αδύνατο να μην έρθουν τα σκάνδαλα. Αλίμονον όμως σ΄ εκείνον που τα προκαλεί. Είναι προτιμότερο γι΄ αυτόν να κρεμάσει μια μυλόπετρα στο λαιμό του και να πάει να πέσει στη θάλασσα, παρά να κλονίσει την πίστη ενός απ΄ αυτούς τους μικρούς.).

8. Στο σεισμό οι πόλεις έχουν σχέδιο που δείχνει στους πολίτες σε ποιον τόπο να κατευθυνθούν κι από ποιες οδούς διαφυγής. Στον πνευματικό σεισμό που απειλεί την πνευματική ελευθερία των πιστών και αυτή ακόμα την ζωή τους , η Εκκλησία δεν έχει ακόμα καταρτίσει για τους πιστούς το σχέδιό της;

7.2.11

Τζων Φυρς, «Τυφλή Ελπίδα»


Του Μόσχου Εμμ. Λαγκουβάρδου


Κανένας δεν γίνεται δούλος, αν δεν συναινέσει ο ίδιος. Εκείνο που προέχει πάντα είναι να διατηρήσει κανείς το πνεύμα του ελεύθερο. Η ιδέα αυτή, που είναι και η κεντρική ιδέα της κινηματογραφικής ταινίας «Τυφλή Ελπίδα» του Τζων Φυρς, φαίνεται παράδοξη και ανεδαφική όσο παράδοξο και ανεδαφικό φαίνεται επίσης το να δείχνει ο διωκόμενος κατανόηση και αγάπη στο διώκτη του. Αλλά είναι ο μοναδικός τρόπος να διατηρήσεις το πνεύμα σου ελεύθερο.

Σ' αυτό το συμπέρασμα κατέληξαν ο Ιρλανδός Μπράϊαν Κιένναν και ο Άγγλος δημοσιογράφος Τζων Μακάρθυ, ύστερα από τα φριχτά βασανιστήρια, τα οποία υπέστησαν ως όμηροι Ισλαμιστών φονταμενταλιστών, επί τέσσερα χρόνια στο Λίβανο.

Τέσσερα χρόνια φριχτών βασανιστηρίων δεν μπόρεσαν να κάμψουν τη θέλησή τους να διατηρήσουν το πνεύμα τους ελεύθερο. Με το σκοπό να μείνουν πνευματικά ελεύθεροι μπόρεσαν όχι μόνο να αντέξουν το καθετί, αλλά να μετατρέψουν τα εξαντλητικά βασανιστήρια σε πηγή δύναμης. Έγιναν πιο δυνατοί απ' τους βασανιστές τους αντλώντας δύναμη από τα ίδια τα βασανιστήρια που τους έκαναν.

«Παίρνω δύναμη απ' τις ασθένειές μου», έλεγε ο απόστολος Παύλος, που είχε υποστεί παρόμοια βασανιστήρια. Κάποτε ενώ κήρυττε τον έδειραν τόσο πολύ, ώστε νόμισαν ότι πέθανε και τον έριξαν στα σκουπίδια, έξω από τα τείχη της πόλης. Αλλά αυτός συνήρθε και ξαναπήγε στον χώρο, όπου κήρυττε, για να συνεχίσει το κήρυγμα, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα.

Η ταινία «Τυφλή Ελπίδα» βασίζεται στο βιβλίο που έγραψε ο Μπράϊαν για την ομηρία του στο Λίβανο και έχει τον τίτλο «An Evil Grandlign» και στο βιβλίο του Τζων Μακάρθυ «Some other raimbow», στο οποίο ο συγγραφέας περιγράφει τη δική του ομηρική εμπειρία. Η σκηνοθεσία είναι του Τζων Φυρς.

Ο τίτλος «Τυφλή Ελπίδα» σημαίνει ελπίδα για όλα, χωρίς όμως να περιμένεις τίποτα. «Έλπιζε για όλα και μην περιμένεις τίποτα». Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Πιστεύω ότι ο επαρκής θεατής της συγκεκριμένης ταινίας, μαζί με την αισθητική απόλαυση της κινηματογραφικής τέχνης, θα έχει την μοναδική ίσως ευκαιρία να λάβει ένα τόσο ζωντανό και πειστικό μάθημα αυτογνωσίας.

Ο Μπράϊαν είναι περισσότερο δεκτικός στο μάθημα αυτό και προσπαθεί να βοηθήσει τον συγκρατούμενό του να καταλάβει. Παραθέτω τα λόγια αυτά του ήρωα του έργου σαν μια μαρτυρία ότι "μπορεί να σώσει το κορμί του, τη φυσική του ύπαρξη, μόνο εκείνος που σώζει την ψυχή του. Βαθιά στο εσωτερικό της ανθρώπινης ψυχής ενοικεί μια ανεξήγητη δύναμη που είναι ισχυρότερη από όλες τις εξωτερικές δυνάμεις της καταπίεσης και του αφανισμού κι ας φαίνονται αυτές οσοδήποτε ανυπέρβλητες."


«Μας πήραν όλα όσα είχαμε, Τζων,αλλά δεν μπορούν να μας πάρουν και τη γνώση του ποιοι είμαστε. Με τη γνώση αυτή επανακτούμε τον έλεγχο της κατάστασης. Έλπιζε για όλα, Τζων. Μην περιμένεις τίποτα. Μην αφήσεις όλα αυτά να σε καταβάλουν. Ξέρεις, είμαστε ηλίθιοι, Τζων. Ποτέ δε λέμε τι αισθανόμαστε. Μια φορά πήγαμε με τον πατέρα μου σε μια παμπ. Δεν του μίλαγα, γιατί δεν θα καταλάβαινε ό,τι κι αν του έλεγα. Με έπιασε τον ώμο και μου είπε «Σ' αγαπώ». Κι εγώ δεν είπα τίποτα. Δεν του έδωσα τίποτα. Λίγους μήνες μετά πέθανε. Το πιο σπουδαίο στον άνθρωπο, αυτό που είναι πάνω από όλα, Τζων, είναι το πνεύμα. Το θεϊκό δώρο του πνεύματος. Μπορούμε ακόμα, να επιλέγουμε.»

_____________________
Υποσημείωση:
"μπορεί να σώσει το κορμί του, τη φυσική του ύπαρξη..." απ΄το βιβλίο του Μιχαήλ Μιχαήλωφ Η μυστική εμπειρία στην κατάσταση της ανελευθερίας, Εκδόσεις Η Μεταμόρφωση του Σωτήρος,Μήλεσι, 2007.

Οι λόγοι να υπάρχει κανείς


Του Μόσχου Εμμ. Λαγκουβάρδου



Ήθελε να πεθάνει με αξιοπρέπεια, μια που δεν μπορούσε να ζήσει με αξιοπρέπεια, επειδή ήταν εξαρτημένος από τους άλλους (ήταν τετραπληγικός). Και ποιος ήταν αυτός ο αξιοπρεπής θάνατος; Ήταν ο θάνατος μπροστά στον τηλεοπτικό φακό, πίνοντας μια θανατηφόρα δόση υδροκυάνιου και μορφάζοντας από τον πόνο. Αυτό είναι το θέμα της ισπανικής ταινίας του Αλεχάντρο Αμενάμπαρ «Η θάλασσα μέσα μου» (Mar adentro).

Η υπόθεση της ταινίας επικεντρώνεται στον αγώνα που κάνουν μερικοί «ανθρωπιστές», να πείσουν τη δικαιοσύνη να επιτρέψει σ' αυτούς που ενδιαφέρονται για τον ασθενή, να τον βοηθήσουν να πεθάνει, αν και δεν είναι εκεί το πρόβλημα, γιατί αυτοί που δεν θέλουν να το κάνουν, δεν εμποδίζονται απ' τη δικαιοσύνη αλλά απ' τη συνείδησή τους. Αγαπούν τον άνθρωπό τους όπως είναι και θέλουν να ζει και να τον έχουν κοντά τους. Οι ανθρωπιστές όμως αγωνίζονται για την ιδέα τους ότι σε μια κοινωνία χωρίς Θεό, η ζωή δεν αφορά το κοινωνικό σύνολο και γι' αυτό η αυτοκτονία και η συμμετοχή σ' αυτήν δεν πρέπει να είναι άδικες πράξεις!

Οι δημιουργοί της ταινίας πιστεύουν ότι αν οι δυσκολίες και τα βάσανα ενός ανθρώπου, είναι τόσο μεγάλα σαν του τετραπληγικού της ταινίας, ο άνθρωπος δεν αξίζει να ζει, ότι είναι άχρηστος και ότι είναι βάρος στον εαυτό του και στους άλλους.

Κατά την άποψή τους όποιος «βοηθάει» κάποιον να πεθάνει δεν διαπράττει άδικη πράξη, επειδή προσφέρει υπηρεσία τόσο στο θύμα, όσο και στην κοινωνία, που απαλλάσσεται από τους ανθρώπους που θέλουν να πεθάνουν γιατί δεν ζουν με αξιοπρέπεια.

Εκεί εντοπίζεται φαίνεται το πρόβλημα ενός κόσμου που ζει χωρίς Θεό, στις νομικές συνέπειες και όχι στο νόημα της ζωής. Για ποιους λόγους αξίζει να ζει κανείς θα αποφασίζουν κάθε φορά οι ψυχολόγοι, οι δικηγόροι και τα δικαστήρια! Τα δικαστήρια θα καλούνται να αποφασίσουν για ποιους λόγους αξίζει να ζει κανείς και για ποιους δεν αξίζει.

Πολλοί δικηγόροι και δικαστές σήμερα πιστεύουν ότι δεν αξίζει να ζει κανείς αν δεν έχει λεφτά. Αν μια κοινωνία λατρεύει το χρήμα, γιατί να μη σκοτώνει τους φτωχούς ανθρώπους; Στην πραγματικότητα αυτό κάνει, αλλά στα κρυφά. Το μεγαλύτερο φόρο αίματος τον πληρώνουν οι φτωχοί, οι αγράμματοι, οι έγχρωμοι, αυτοί που δεν έχουν στον ήλιο μοίρα.

Η «θάλασσα μέσα μου» είναι μια ταινία με ψυχολογικό περιεχόμενο. Θέτει το ερώτημα αν ο άνθρωπος που θέλει να πεθάνει είναι συνειδητός ή είναι δέσμιος του ασυνείδητου, αν η επιθυμία του θανάτου είναι συνειδητή ή ασυνείδητη. Αναρωτιέται ο θεατής που δεν έχει προκαταλήψεις, αν είναι πράγματι ελεύθερη η απόφαση που λαμβάνει κανείς ευρισκόμενος σε κατάσταση απόγνωσης;

Τον τελευταίο καιρό έρχεται στο προσκήνιο ολοένα και πιο συχνά το θέμα της νομιμοποίησης της ευθανασίας. Καθόλου παράξενο σ' ένα κόσμο, σαν τον Δυτικό, όπου η έλλειψη του νοήματος της ζωής, ο φόβος, η αβεβαιότητα, η αποξένωση και η απόγνωση είναι οι συνέπειες της αλαζονείας και της υποκρισίας του. Ο κόσμος αυτός αντί να βοηθήσει τα θύματά του να βρουν ένα νόημα στη ζωή τους, τα βοηθάει να πεθάνουν. Τα τελευταία χρόνια στην Ευρώπη πενταπλασιάστηκε (!) ο αριθμός των αυτοκτονιών των νέων.

« Είθε να δουν πάντα τα πέρατα της γης το σωτήριον τον θεού ημών». Θα μπούμε στο νόημα του στίχου, αν ως «γη» εννοήσουμε τον άνθρωπο, που υποδηλώνει.

«Ο οφθαλμός είναι το φως του σώματος. Αν ο οφθαλμός είναι σκοτεινός, όλο το σώμα είναι σκοτεινό», λέει το Ευαγγέλιο.

("Ο ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΘΕΡΙΣΜΟΥ",Δοκίμια Κινηματογράφου, Βιβλιοπωλεία "Παιδεία", Λάρισα)

6.2.11

Μπράϊαν Κουκ, «Λέγε με Κιούμπρικ»


Tου Μόσχου Εμμ. Λαγκουβάρδου

Ο «Μεγάλος υποκριτής» θα μπορούσε να είναι ο τίτλος της κινηματογραφικής ταινίας του Μπράϊαν Κουκ «Λέγε με Κιούμπρικ». Κεντρική ιδέα της ταινίας είναι η υποκρισία η οποία στηρίζεται στην εκμετάλλευση της άγνοιας της αληθινής ταυτότητας και του πραγματικού εαυτού, που χαρακτηρίζει τον μέσο άνθρωπο της εποχής μας.

Η ταινία αναφέρεται σε ένα πραγματικό πρόσωπο, τον ΄Αλαν Κόνγουεστ, που εξαπάτησε πολλούς πείθοντάς τους ότι είναι ο διάσημος Αμερικανός σκηνοθέτης Στάνλεύ Κιούμπρικ και υποσχόμενος ότι θα τους βοηθήσει να πραγματοποιήσουν τα όνειρά τους.

Διάλεγε τα θύματά του ανάμεσα σε ευφάνταστους και ευκολόπιστους ανθρώπους που δεν γνώριζαν τον εαυτό τους και μπορούσαν εύκολα να δεχθούν τη φαντασία ως πραγματικότητα και την πραγματικότητα ως φαντασία. Ο ήρωας της ταινίας μέσα στη γενική σύγχυση ως προς τον αληθινό εαυτό και ως προς τη γνήσια και αυθεντική ζωή γίνεται ο ίδιος ένα σύμβολο της εποχής μας ή δε ιστορία του μια παραβολή.

Ο άνθρωπος απ’ τα πανάρχαια χρόνια ακόμα, απ’ την πρωτόγονη εποχή γνώριζε ότι ο αληθινός εαυτός είναι η ψυχή του ανθρώπου! Αυτό φαίνεται απ’ το πόσο φύλαγε την ψυχή του και μαζί και την προσωπική του ελευθερία, για να μη γίνει υποχείριο αυτού που θα μπορούσε να του κλέψει τις δυνάμεις της ψυχής του. Αυτός είναι ο λόγος που στόλιζε το πρόσωπό του με σχέδια και με χρώματα, για να μη μπορεί κανείς να αποτυπώσει την ψυχή του που καθρεφτιζόταν σ’ αυτό. Για τον ίδιο λόγο ακόμα και σήμερα πολλοί φοβούνται αυτόν που με τη φωτογραφία ή με το σχέδιο αποτυπώνει το πρόσωπό τους. Νιώθουν ότι αυτός που ξέρει τη μορφή τους γνωρίζει και την ψυχή τους και μπορεί να τους κατευθύνει όπου θέλει.

Ο Κόνγουεστ μπορούσε να διακρίνει με μια ματιά το χαρακτήρα που εύκολα παρασύρεται απ’ τη φαντασία του γιατί δεν έχει ανεπτυγμένο κριτικό νου ούτε εσωτερική καλλιέργεια και να τον κατευθύνει όπου ήθελε. Με αυτόν τον τρόπο εκμεταλλευόμενος την παθητική φαντασία των θυμάτων του, τα «βοηθούσε» όχι χωρίς αντάλλαγμα, να βγουν απ’ τη μίζερη πραγματικότητα και να την υποκαταστήσουν με τις ονειροπολήσεις τους.

Η παθητική φαντασία, ενώ πρέπει να υπηρετεί το νου τον μετατρέπει σε υπηρέτη της. Γι’ αυτό οι Πατέρες της Εκκλησίας αποκαλούν την παθητική φαντασία, «γέφυρα απ’ την οποία εισέρχονται οι δαίμονες στην ψυχή και την υποδουλώνουν». Την εν λόγω «γέφυρα» χρησιμοποιούσε κι ο Κόνγουεστ για να χειραγωγεί τα θύματά του σ’ ένα κόσμο, όπου η χειραγώγηση των ανθρώπων είναι ο κανόνας, ώστε κατόρθωσε να γίνει αντιπροσωπευτικός τύπος της εποχής. Απόδειξη ότι κανένας δεν τον ενόχλησε, κανείς δεν τον εδίωξε ποινικώς για τις απάτες του. Αντίθετα η πολιτεία τον επιβράβευσε επιδαψιλεύοντάς του τιμές και ανέσεις ανωτάτου κρατικού λειτουργού ή δισεκατομμυριούχου!

Ο Τόμας Μέρτον γράφει για την αυθεντική ύπαρξη του ανθρώπου: «Για να καταλάβουμε ποιοι πραγματικά είμαστε πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι αυτός που νομίζομε τώρα ότι είμαστε, είναι κατά την πιο επιεική κρίση, τουλάχιστον ένας απατεώνας και παρείσακτος, που πρέπει συνεχώς να αμφισβητούμε τους λόγους του και να ξεμασκαρεύουμε τις προσποιήσεις του. Οφείλουμε όλοι ν’ αγωνιστούμε για να ξαναποκτήσουμε την έμφυτη και ζωτική γνώση της πνευματικότητάς μας, να πειστούμε ότι έχομε μια ψυχή που μπορεί να ζωντανέψει πάλι και να γνωρίσει υψηλές και μυστικές αξίες που η σάρκα και οι αισθήσεις δε θα μπορέσουν ποτέ να ανακαλύψουν μόνες τους. Αυτή η πνευματικότητα συνταυτίζεται στον άνθρωπο με τη θεϊκή εικόνα μέσα στην ψυχή του».

("Ο ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΘΕΡΙΣΜΟΥ",Δοκίμια Κινηματογράφου, Βιβλιοπωλεία "Παιδεία", Λάρισα)

Δύναμη και λογική

Μ.Ε.Λαγκουβάρδου

«Κάθε λογισμός για τιμές καταισχύνη σου ετοιμάζει» (Άγιος Νείλος)

Ο Γάλλος συγγραφέας Ρομαίν Ρολλάν, (1866-1944) καταδίκασε ,από την εποχή του ακόμα, τα σχέδια της πολιτικής ομογενοποίησης της ανθρωπότητας , με βάση το αμερικανικό μοντέλο. Στο άρθρο του , με χρονολογία 10 Σεπτεμβρίου 1926 και με τίτλο «Προειδοποίηση στην Αμερική», (Ευθύνη, Ιούνιος 2000), γράφει: « Η αγγλοσαξονική ιδιοσυγκρασία της Αμερικής έχει την τάση να πιστεύει πως ό,τι είναι αληθινό για κείνη, πως ό,τι είναι καλό για εκείνη, πρέπει να είναι καλό για όλους τους άλλους λαούς της Γης και πως αν εκείνοι δεν το κρίνουν έτσι, είναι εκείνοι που αυταπατώνται και πως η Αμερική έχει το δικαίωμα να το επιβάλλει για το συμφέρον του κόσμου και το δικό της συμφέρον.

Θα ήταν ολέθριο, συνεχίζει ο Γάλλος συγγραφέας, για ολόκληρη την ανθρωπότητα, αν μια φυλή, ένας λαός, ένα κράτος, όσο υψηλό και να είναι, επέβαλε στη λαμπρή ποικιλομορφία του σύμπαντος τον άκαμπτο και μονότονο ομοιομορφισμό της δικής του προσωπικότητας. Προσθέτω ότι αυτός ο όλεθρος θα ξαναέπεφτε στο λαό που θα ασκούσε αυτήν την τυφλή καταπίεση: γιατί οι ακαταμάχητες δυνάμεις της συμπιεσμένης φύσης θα έστρεφαν την εκδίκησή τους εναντίον του».

Ο Ρομαίν Ρολλάν, ο μεγάλος αυτός συγγραφέας, ο οποίος ετιμήθη με το βραβείο Νόμπελ και υπήρξε εκτός από συγγραφέας και ένας κοινωνικός αγωνιστής, καταλήγει στο άρθρο του αυτό με την προτροπή: Όσοι από τους πολίτες των ΗΠΑ είναι φωτισμένοι και θαρραλέοι, να γίνουν οι φάροι του λαού τους, οι οποίοι θα εξαναγκάσουν την Αμερική να αποκτήσει αυτογνωσία και επίσης να γνωρίσει τις διαφορετικές ατομικότητες, τα συμπληρωματικά προτερήματα των άλλων φυλών.

Ο Αμερικανός ψυχίατρος Έρικ Μπερν, στο βιβλίο του για την κοινωνική υποκρισία με τίτλο «Τα τρελά, τρελά παιχνίδια που παίζουν οι άνθρωποι», γράφει πως ένα από τα παιχνίδια αυτά είναι το παιχνίδι της τρέλας. Το παιχνίδι της τρέλας , γράφει ο δρ. Μπερν, παίζεται από αυτόν που έχει τη συναίσθηση της απόλυτης ισχύος και που κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει την ισχύ του. Όσοι συμμετέχουν στο παιχνίδι του υποκρίνονται ότι ο άνθρωπος είναι τρελός. Τι περιμένετε από κάποιον που είναι τρελός; Ρωτάει ο παίκτης τους συμπαίκτες του, οι οποίοι παραδέχονται πως όλα μπορεί να τα περιμένει κανείς.

Το αντίδοτο στο παιχνίδι της τρέλας, γράφει ο δρ. Μπερν , είναι να μη συμμετάσχουμε στην υποκρισία του. Στο ερώτημα του παίκτη, τι περιμένετε από εμένα τον μόνο δυνατό, η απάντηση είναι, δεν περιμένουμε τίποτε. Εσύ τι περιμένεις από τον εαυτό σου. Το ίδιο πράγμα λέει ο Ρομαίν Ρολλάν, όταν παρακινεί όσους από τους πολίτες των ΗΠΑ έχουν τη φώτιση και το θάρρος να βοηθήσουν την Αμερική να αποκτήσει αυτογνωσία και να αναγνωρίσει και την αξία των διαφορετικών προτερημάτων των άλλων λαών.

Ο επίσης Γάλλος φιλόσοφος Ζωρζ Ντυαμέλ, στο άρθρο του «Εγκώμιο στην ευγένεια» (Ευθύνη, Μάϊος 2001), γράφει: « Ο μηχανικός πολιτισμός επανέφερε τους νόμους της ζούγκλας. Η μηχανική έθεσε στη διάθεση όλων και του καθενός μια απεριόριστη δύναμη. Είναι πολύ δύσκολο να διατηρήσεις τη λογική, όταν διαθέτεις τέτοια δύναμη.»

Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο τα μεγάλα κράτη, αλλά και καθένας από μας παίζει το παιχνίδι της τρέλας και υποδύεται τον μόνο δυνατό, εκτός αν βοηθηθεί , με τη μόρφωση, να βρει τον τρόπο με τον οποίο να κατανοεί σωστά τον εαυτό του. Η ορθή κατανόηση π.χ. για την Αμερική, όταν μαζί με τις άλλες χώρες του ΝΑΤΟ βομβάρδιζαν τους αμάχους της Γιουγκοσλαβίας, ήταν η κατανόηση, ότι ναι μεν ήταν οι μόνες δυνατές χώρες στην πολεμική τους μηχανή, αλλά δεν ήταν δυστυχώς δυνατές στην ειρήνη και στη δικαιοσύνη . Στην ειρήνη και στη δικαιοσύνη ήταν οι πιο φτωχές και αδύνατες χώρες του κόσμου.

Δυστυχώς η παιδεία που παρέχεται στους νέους, στις χώρες αυτές , αγνοεί τη μόρφωση και την πίστη στις πνευματικές αξίες και στο Θεό. Κρίμα που αυτό δε γίνεται κατανοητό από τους ζηλωτές του Οικουμενισμού και της Παγκοσμιοποίησης, που παραδίδονται άνευ όρων στις τιμές και στις διακρίσεις στην Ευρώπη. « Την εποχή (σαν τη σημερινή) που η οδός δεν τηρείται οι τιμές είναι ντροπή!»

Ρώτησα κάποτε έναν γέρο μοναχό , πού πιστεύει ότι οδεύει ο σύγχρονος κόσμος και μου απάντησε με τους στίχους αυτούς από την Αγία Γραφή: «Παν γόνυ κάμψει και εξομολογήσεται πάσα γλώσσα τω Θεώ» (Ησαϊας). Η ελπίδα του σύγχρονου ανθρώπου, όπως και κάθε εποχής, είναι η πίστη ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Θεός.

("ΣΤΗ ΜΟΝΑΞΙΑ ΤΗΣ ΝΥΧΤΕΡΙΝΗΣ ΣΚΟΠΙΑΣ" Εκδόσεις των Φίλων, Αθήνα 2002, ISBN 960-289-067-3)

5.2.11

Ράινερ Βέρνερ Φασμπίντερ, H Λόλα


Του Μόσχου Εμμανουήλ Λαγκουβάρδου

Α΄ Μέρος

Η «Λόλα» είναι μια απ΄ τις κινηματογραφικές ταινίες που μ’ άρεσαν και που μου κέντρισαν το ενδιαφέρον να γράψω γι΄ αυτήν. Γράφεις όχι επάνω σε μια ιδέα αλλά επάνω στην ίδια τη ζωή. Ο Ράινερ Βέρνερ Φασμπίντερ, ο σκηνοθέτης της ταινίας πετυχαίνει να δώσει μια πειστική όσο και πολυσήμαντη εικόνα της ζωής της μεταπολεμικής Γερμανίας ώστε να προκαλέσει τον ανάλογο προβληματισμό στη σκέψη του θεατή.

Η κεντρική ιδέα της ταινίας είναι η αγνότητα και η αθωότητα μέσα σ΄ ένα διεφθαρμένο κόσμο. Μπορεί η αγάπη να επιβιώσει σ΄ αυτόν τον κόσμο ;. Ο Φασμπίντερ πιστεύει ότι χωρίς αγάπη δεν επιβιώνει κανείς με την έννοια της πληρότητας της ζωής. Ο ανέραστος άνθρωπος δε ζει. Απλά φυτοζωεί.

Η έλλειψη της αγάπης δεν διαφθείρει μόνο αυτόν που δεν αγαπάει, αλλά διαφθείρει και τους άλλους . Μη φοβάσαι το θηρίο, αλλά τον ανέραστο. Σαν τους Φαρισαίους του Ευαγγελίου, που όχι μόνον οι ίδιοι εξαιτίας της υποκρισίας τους δεν έχουν τη βασιλεία του Θεού μέσα τους ( δηλαδή την ανιδιοτελή αγάπη), αλλά δεν αφήνουν και τους άλλους να την αποκτήσουν. . Αυτό πιστεύει ο ιδιοφυής σκηνοθέτης της αξιόλογης αυτής ταινίας και αυτή την κατάσταση περιγράφει μέσα απ΄ την ύπαρξη και τη δράση των προσώπων της ιστορίας του. Δεν επιβιώνει κανείς χωρίς αγάπη. «Ο θόρυβος που προκαλεί με τη δραστηριότητά του δεν είναι παρά ο πάταγος από την πτώση του στην ανυπαρξία».(Tomas Merton)

Όλα τα πρόσωπα του έργου , εκτός από τον Επιθεωρητή είναι ανέραστοι άνθρωποι κι όλη η ιστορία εκτυλίσσεται σ’ ένα πορνείο, σ΄ ένα χώρο εξαγορασμένου έρωτα. Η ιστορία αρχίζει με τον ερχομό ενός Επιθεωρητή Πολεοδομίας σε μια πόλη της μεταπολεμικής Γερμανίας. Θα μπορούσε να αρχίσει από οπουδήποτε υπάρχει εξαγορά συνείδησης , δηλαδή από παντού. Καθένα από τα κύρια και τα δευτερεύοντα πρόσωπα έχουν πουλήσει, με το δικό του τρόπο το καθένα, την ψυχή του στο διάβολο, η Λόλα , ο εργολάβος , ο δήμαρχος, ο διοικητής της Αστυνομίας … όλοι τους πελάτες του πορνείου της Λόλας και αντιπροσωπευτικοί τύποι ανέραστων ανθρώπων.

Ο πλούσιος εργολάβος είναι ο κλασικός τύπος του ανέραστου . Με τα χρήματα που απέκτησε με τις απάτες του ,διαφθείρει όλο τον κόσμο γύρω του. Μετατρέπει τους πάντες σε όργανά του , τον δήμαρχο, τον διοικητή της αστυνομίας, τα μέλη της επιτροπής της πολεοδομίας, τον επιθεωρητή πολεοδομίας . Τραγικό θύμα του είναι μια νέα και απροστάτευτη κοπέλα : Η Λόλα. Ο πατέρας της σκοτώθηκε στη μάχη του Στάλιγκραντ…Η μητέρα της εργάζεται σαν οικιακή βοηθός για να μπορέσει να τη σπουδάσει. Η Λόλα είναι το τραγικό θύμα του εργολάβου . Με το δέλεαρ της εύκολης ζωής εγκαταλείπει το όνειρό της να γίνει τραγουδίστρια όπερας και καταλήγει να γίνει τραγουδίστρια σε οίκο ανοχής !

Ο επιθεωρητής, ο μόνος αγνός ακόμα , μέσα στον κύκλο των ανθρώπων που σχετίζονται με τις δραστηριότητες του εργολάβου Σούχτερ βρίσκεται μπροστά στο οδυνηρό δίλημμα να συγκρουστεί με τον εργολάβο και με τη Λόλα που αγαπάει ή να συμβιβαστεί μαζί τους. Με τους όρους της κοινωνιολογίας θα λέγαμε ότι στην προκειμένη περίπτωση ο αδιάφθορος ακόμα Επιθεωρητής συγκρούεται με το σύστημα του ακραίου καπιταλισμού, που σαν τον Κρόνο, τον μυθικό πατέρα των θεών της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας, τρώει τα παιδιά του. Που σημαίνει ότι ο μοναδικός τρόπος να μην τον διαφθείρει ο ακραίος καπιταλισμός είναι να μην ζει όπως υπαγορεύει το σύστημα. Ο Επιθεωρητής βέβαια προτιμάει να μοιράζεται με τον εργολάβο τη Λόλα, την οποία παντρεύεται , παρά να φέρει εις πέρας την αποστολή του να εξυγιάνει την υπηρεσία της πολεοδομίας .

Ποιο είναι το συμπέρασμα που βγαίνει απ΄ την ταινία; Είμαστε ελεύθεροι να διατηρήσουμε την αγνότητα και την αθωότητα σ’ ένα διεφθαρμένο κόσμο ή δεν είμαστε ελεύθεροι ; Νομίζω ότι το συμπέρασμα είναι θετικό: Ο επιθεωρητής διάλεξε και πήρε αυτό που ήθελε , τη Λόλα και το συμβιβασμό του με τη διαφθορά που πριν να μπλέξει μαζί της την κατέκρινε.

Β΄Μέρος

Το κείμενο που έγραψα για τη «Λόλα» , την κινηματογραφική ταινία του Ράϊνερ Βέρνερ Φασμπίντερ (δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα «Κόσμος») προκάλεσε τα σχόλια ενός φίλου μου , ειδικού σε φιλολογικά θέματα. «Ήταν σαν να περιέγραψες μια τραγωδία» είπε « και παρέλειψες την κάθαρση!»

Δεν ήμουν ούτε εγώ εντελώς ικανοποιημένος όσον αφορά το τέλος του έργου, επειδή δεν συμφωνούσε καθόλου με την άποψη του Φασμπίντερ για τη ζωή και τον άνθρωπο, όπως αυτή προβάλλεται π.χ. στα έργα του « Ο Γάμος της Εύας φον Μπράουν» και « Τα Πικρά δάκρια της Πέτρας φον Καντ» καθώς και σε άλλα του έργα πιστεύω, που δεν τα έχω δει.

Στην ταινία του «Λόλα» ο Φασμπίντερ παρουσιάζει τον ήρωά του ως ένα αγνό και τίμιο άνθρωπο, ικανό να αγωνιστεί γι’ αυτό που πιστεύει και που η άποψή του για τη ζωή και τον άνθρωπο δεν είναι συνηθισμένη. Ο ήρωάς του είναι η απόδοση του Ιησού στη σύγχρονη εποχή.

Ο Φασμπίντερ δημιουργεί με τον ήρωά του έναν τύπο του Ιησού με τα σύγχρονα δεδομένα, όπως έκανε ο Ντοστογιέφσκι με τον πρίγκιπα Μύσκιν στον «Ηλίθιο» και ο Ακίρα Κουροσάβα στην μεταφορά του «Ηλίθιου» στον κινηματογράφο.

Το τέλος της «Λόλας» του Φασμπίντερ , με το «συμβιβασμό» του ήρωα, αν δεν εμβαθύνει κανείς στο νόημά του, και το δει ως μια υποχώρηση και ως άτακτη φυγή ,όχι μόνο δεν συμφωνεί με τη φιλοσοφία του δημιουργού της, αλλά δεν ταιριάζει και στο ίδιο το έργο, που δεν είναι ένα συνηθισμένο μελόδραμα, αλλά μια αληθινή τραγωδία.

Στην τραγωδία η σύγκρουση του ήρωα είναι αναπόφευκτη. Αυτό ακριβώς είναι το τραγικό, ότι είναι αναπόφευκτο. Ο θεατής του τραγικού έργου αναμένει τη δραματική σύγκρουση του ήρωα , σαν προσωπική λύτρωση από τα παθήματα που φορτώθηκε με τη συμπάθειά του γι΄ αυτόν . Ο θεατής περιμένει είτε τη συντριβή του ήρωα (την προσωπική του σταύρωση) απ΄ τις δυνάμεις του σκότους ,είτε τη νίκη του Καλού .

Ο Φασμπίντερ πιστεύει ότι το Κακό έχει νικηθεί στον πνευματικό τομέα και αυτό υποστηρίζει και στο συγκεκριμένο έργο όπως και στα άλλα. Θέλει όμως η κεντρική αυτή ιδέα του έργου να είναι κρυμμένη και να γίνεται φανερή μόνο σ΄ αυτούς που εμβαθύνουν στο έργο του.

Αυτός είναι ο λόγος που το τέλος της ταινίας έχει δυο νοήματα: ένα φανερό και ένα άδηλο. Το φανερό είναι ο συμβιβασμός του ήρωα. Το άδηλο είναι κρυμμένο κάτω από ένα σύμβολο. Το σύμβολο της μικρής κόρης της Λόλας και του γάμου του ήρωα με τη μητέρας της που τελείται προς χάριν της. Ο ήρωας με το γάμο του αναλαμβάνει ως πατέρας πλέον της δεκάχρονης κόρης την προστασία της και την σώζει από τη βέβαιη καταστροφή της , στο περιβάλλον που ζούσε.

Ο Φασμπίντερ υποστηρίζει με την ταινία του «Λόλα» ότι είναι σπουδαιότερο να αγαπάς τον άνθρωπο που βρίσκεται δίπλα σου απ΄ το να αγαπάς την ανθρωπότητα. Ο ήρωάς του διαλέγει με την προσωπική του θυσία , αντί την αβέβαιη "κάθαρση" μιας δημόσιας υπηρεσίας, να σώσει απ΄ τη βέβαιη καταστροφή το κοριτσάκι που είναι δίπλα του.

("Ο ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΘΕΡΙΣΜΟΥ", Βιβλιοπωλεία "Παιδεία", Λάρισα)

Ετικέτες: Rainer Werner Fassbinder,Λόλα, Κάθαρση,αγάπη,το τραγικό